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LE´SHEM IJUD SEFIRAT HA´ÖMER

¿Cuál es la forma correcta de decir el “Le´Shem Ijud” en Sefirat ha´Ömer?

  • כ"ה ניסן התש"פ
(צילום: shutterstock)(צילום: shutterstock)
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En muchos sidurim esta escrito la versión del Le´Shem Ijud: “Hareni ba lekayem mitzvát äséh shel sefirat ha´ömer kemó she´catuv ba´Toráh u´sfartem lachem…” (Vengo a cumplir con la mitzváh positiva de la cuenta del ömertal como esta escrito en la Toráh y contarán para ustedes…), y así vemos que aparece en el sidur del Rashash, y también lo trae el Kaf ha´Jaim [siman (489), seif (7)].

 

Las palabras “lekayem mitzvát äseh” (realizar una mitzvah positiva) en general hacen referencia a una mitzváh positiva de la Toráh, al igual que al decir “kemó she´catuv ba´Toráh” (tal como esta escrito en la Toráh) se da a entender que se refiere a lo que fue comandado por la Toráh. Según esto se debe profundizar si es que se permite pronunciar esta versión de le´shem ijud, dado que existe una divergencia de opinión entre nuestros sabios rishonim si es que hoy en día la mitzváh de la cuenta del Omer es una mitzváh de la Toráh o una mitzváh rabínica:

 

La opinión del Rambam [Halachot Temidim u´Musafim, capitulo (7), halacha (24)], y del Rabiah [aparece en el Or Zaruä, siman (329)], entre otros rishonim[1], es que la mitzváh de la cuenta del ömer incluso hoy en día sigue siendo de la Toráh. Por lo que el hecho de que la Toráh haya unido el tema de la cuenta del ömer con la traída del korbán (ofrenda) del ömer al decir [Vaykra 23:15]: u´sfartem lachem mi´majorat ha´Shabat mi´yom habiachem et ömer ha´tenufáh” (y contarán para ustedes desde el día después de Shabat, desde el día en que traigan el ömer), no es una razón para la cuenta (por ende incluso en tiempos que no hay korbán del ömer, como en nuestros días, sigue habiendo una obligación de la Toráh) sino que es solamente un signo para marcar el comienzo de la cuenta del ömer (es decir que el comienzo del tiempo de la cuenta del ömer es al comienzo de cuando se ofrendaba el ömer en días que existía el Bet ha´Mikdash, lo cual es al día siguiente de Pésaj).

 

Sin embargo la opinión de la mayoría de los Rishonim [entre ellos el Tosafot en Menajot (66a); Rosh al final de Pesajim; Rashba en Teshuvah, siman (126)], y así se ve que es la opinión de Maran Shuljan Aruch [siman (489), seif (2)[2]], que la obligación de realizar la cuenta del Ömer es rabínica, dado que la Toráh dependió la cuenta en el korbán (ofrenda) del Ömer, y hoy en día que no hay Mikdash ni Korbán ha´Ömer resulta que la cuenta es solamente rabínica, en recuero al Mikdash.

 

De ser así, aparentemente se debiera omitir en la sección del “le´Shem ijud” las palabras que dicen “hareini ba lekayem mitzvat äséh kemó she´catuv ba´Toráh” (vengo a realizar una mitzvah positiva tal como esta escrito en la Toráh), dado que existe temor de Bal Tosif (prohibición de agregar mitzvot) tal como aparece en el Rambam [Hilchot Mamrim, capitulo (2), halacha (9)] que quien dice sobre una mitzváh rabínica que es de la Toráh como por ejemplo quien dice que la mezcla de pollo con leche esta prohibido por la Toráh, pasa por la transgresión de “Bal Tosif”. Así escribió Maran Övadiah Yosef en Jazon Övadiah [Yom Tov, pagina (214)] y en el Or le´Tzion [tomo (3), pagina (176)] que no es apropiado recitar esta versión en el Leshem Ijud, sino que se debe decir: hareni ba lekayem mitzvat Sefirat ha´Ömer .. vi´hi noäm”, y así también aparece en Shevut Itzjak [tomo (4), capitulo (30), seif (4)] en nombre del Gaon Rav Yosef Shelomó Eliashivzatza”l.

 

Sin embargo, todos aquellos que acostumbran recitar esta versión y les cuesta cambiar su costumbre (como por ejemplo personas ancianas que se acostumbraron recitar esta versión durante años), tiene en quien apoyarse y tienen permitido continuar con su costumbre por dos motivos:

 

1. El Gaon Rav Shelomó Zalman Auerbach zatza”l [Halichot Shelomó, Pesaj, capitulo (11), seif (2)] trae que no existe temor de Bal Tosif al recitar esta versión, dado que la intención principal de la persona es contar con la intención de realizar la mitzvah, y aquello que dice la persona “mitzvát äséh” se puede explicar que se refiere a una mitzváh äséh (comando positivo) rabínico, y aquello que se dice “kemó she´catuv ba´Toráh” (tal como esta escrito en la Toráh) hace referencia a que nuestros sabios establecieron esta mitzváh parecido a lo que esta escrito en la Toráh.

 

2. El Or le´Tzion [ahí] trae que quienes acostumbran a recitar esta versión tienen permitido continuar con su costumbre a pesar de que al decir “mitzvat äseh” normalmente se refiere a una mitzváh positiva de la Toráh, ya que la opinión del Rambam es que sefirat ha´ömer es una mitzváh de la Toráh incluso en nuestros días, y del Shuljan Aruch no existe prueba suficiente que opine que sefirat ha´ömer en nuestros días sea rabínico[3], por ende quien desee recitar esta versión puede hacerlo.

 

EN RESUMEN

Es correcto el no decir en la versión del le´Shem Ijud “hareni ba lekayem mitzvat äséh kemo she´catuv ba´Toráh” sino que debe decir “hareni ba lekayem mitzvat sefirat ha´ömer …”, sin embargo quienes acostumbran a decir esto y les cuesta cambiar su costumbre tienen en quien confiarse.

 


[1] Existe una divergencia de opinión sobre que opina el Sefer ha´Jinuj [mitzváh (306)], hay quienes dicen [Mijnat Jinuj] que el Sefer ha´Jinuj opina que la mitzváh es rabínica hoy en día, y hay quienes dicen [Beur Halacha, comienzo del siman (489), “lispor ha´ömer”] que la opinión del Jinuch es como la opinión del Rambam por lo que incluso hoy en día sigue siendo una mitzváh de la Torah.

 

[2]Maran Shuljan Aruch decretó que halachicamente se puede bendecir y contar el ömer en ben ha´shemashot, a pesar de que es una ventana de tiempo en la cual existe duda si es que es día o noche, y safek de´rabanan le´kulá [frente a una duda rabinica actuamos de forma indulgente; asi lo explicó la Mishnáh Beruráh en seif katan (14) la opinión del Shuljan Aruch; y asi lo trae el Jazon Övadiah, pagina (213) en adelante], de todas formas el Shuljan Aruch finalizó escribiendo que quienes son meticulosos en las mitzvot esperan la salida de las estrellas para contar y así es correcto conducirse. Es decir, a pesar de que se puede confiar en esto y realizar la cuenta en Ben ha´Shemashot por safek de´rabanan le´kuláh, de todas formas lechatejiláh no hay que ingresar en todo tipo de dudas.

 

[3] Y explica que el hecho que Maran Shuljan Aruch haya establecido que halachicamente se permite bendecir y realizar la cuenta en Ben ha´Shemashot es dado que existe safek sefeká (doble duda), siendo la primera duda que quizás ben ha´Shemashot es noche por lo que se puede contar, y si es que vamos a decir que Ben ha´Shemashot es día entonces quizás la halachá es como Rabenu Tam [Tosafot, Berachot (2a), “me´imatai”, lo trae el Beur Halachá en seif (3), “mi´be´öd yom”] quien opina que se puede realizar sefirat ha´ömer desde plag ha´minjáh (75 minutos temporales antes de la salida de las estrellas, de la misma forma que se permite rezar ärvit  y realizar la lectura del shemä Israel según esta opinión). Sin embargo, a pesar de que sirve un safek sefeká (doble duda) para bendecir por sefirat ha´ömer [Shuljan Aruch, seif (8)], de todas formas la opinión de que se puede realizar sefirat ha´ömer desde plag ha´minjáh fue desplazada por las autoridades halachicas, por ende es bastante novedoso utilizarla para explicar que Maran Shuljan Aruch opina que sefirat ha´ömer es de la Torah hoy en día.

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